عبد الرحيم محمد
باحث في دراسات العمران
شبح الانهيار البيئي يُطارد الكرة الأرضية في القرن الحادي والعشرين. وينذر المّد المتصاعد للتدمير البيئي بتدمير المُحيط الحيوي، ومعه الأسس الطبيعية للحياة على الأرض. ويزعم عدد متزايد من العلماء في مجالات مثل علم المناخ، والبيئة، والجيولوجيا، وما إلى ذلك، أن التأثير البشري على أنظمة الأرض هائل إلى الحد الذي جعلنا القوة الجيولوجية الأساسية على الكوكب، وبالتالي دخلنا عصرًا جيولوجيًا جديدًا.
إن العصر السابق “المرحلة الجليدية” التي كانت تعرف بإسم العصر الهولوسيني، دامت من 10 آلاف إلى 12 ألف عام، وتميزت على عكس العصر البلستوسيني الذي سبقها، بمناخ مستقر وهادئ نسبيًا دعم صعود المجتمعات الزراعية المستقرة وفي نهاية المطاف الحضارات المعقدة الكبيرة مثل حضارتنا؛. والواقع أن الاستدلال المعقول الوحيد من توازن الأدلة على مدى ومعدل التدهور البيئي هو أنه ما لم تغير النُخب السياسية والدبلوماسية والإقتصادية المشاركة في إدارة المناخ مسارها بشكل كبير وتزيل الكربون من الاقتصاد العالمي، فالكوارث البيئية تنتظرنا، وكما هي الحال الآن، فإن إنهيار الأنظمة والمؤسسات التي تدعم الحياة ــ إنتاج الغذاء وإنتاج الطاقة، والتنوع البيولوجي، والنظم الإيكولوجية ــ ينتظرنا، ونظرًا لاعتماد البشرية على بيئتها الحيوية وغير الحيوية، فإن هذا الإنهيار البيئي يشكل تهديدًا لكل أشكال الحياة الجماعية، بالتالي يجب الإعتراف به باعتباره المحرك الأساسي للإبادة الجماعية.
الإبادة البيئية، أو التدمير المتعمد للعديد من النظم البيئية، يمكن أن يؤدي إلى الإبادة الجماعية من خلال القناة الأساسية للثقافة، نظرًا للطبيعة الإقليمية المحدودة للعديد من الجماعات الأصلية. هناك علاقة بين الإبادة البيئية والإبادة الجماعية. أي أن التدمير البيئي هو جانب هيكلي للإبادة الجماعية عندما يفرض ظُروف معيشية تهدد السلامة الثقافية /أو البيولوجية لجماعة اجتماعية، وخاصة عندما ينطوي هذا على ممارسات أو عمليات مدمرة بيئيًا، والتي تتحكم بالقوة في تفاعلهم مع أراضيهم والنظم البيئية المحلية، أو تطردهم منها، أو تهجرهم، أو تضر بهم أو تمنعهم من التمتع بأرضهم والنظم البيئية المحلية. إذا كان من الممكن ملاحظة تجريبيًا أن هذا يؤدي إلى قتل السكان و”الموت الاجتماعي”، فيجب فهمه والاعتراف به باعتباره إبادة جماعية ناجمة عن أسباب بيئية.
و من المؤسف أنه لا يوجد تعريف متفق عليه من الناحية الأخلاقية أو الاجتماعية لما يشكل عملاً من أعمال الإبادة الجماعية. فهو مبتلى بالتعقيدات التعريفية؛ وهو مصطلح بغيض في الأساس. وهناك العديد من النظريات حول الإبادة الجماعية مثلما توجد أمثلة لها أو حالات. وباستخدام مصطلح “الإبادة الجماعية” فإننا نتبع الفقيه البولندي رافائيل ليمكين (1944)، مؤسس مفهوم المصطلح ومبتكره. ونحن نزعم أن الفهم الأكثر شمولًا وبنيوية للإبادة الجماعية يتماشى مع الحقائق التجريبية التي تواجه الشعوب “الأصلية” في جميع أنحاء العالم. إذا كان علينا أن نتذكر البصيرة العظيمة لعلم الجريمة الراديكالي، فإننا نكون مقيدين وجوديًا إذا التزمنا بالتعريفات المنصوص عليها في القانون المحلي والدولي، نظرًا لأن السياق والطريقة التي يتم بها كتابة القانون وتدوينه والتصديق عليه مدعومة بشكل أساسي بعلاقات القوة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والعسكرية.
إن منطق الإقصاء الذي يقف وراء المذابح الحدودية في أماكن مثل أفريقيا، وأجندات الاستيعاب التي أعقبت ذلك بمجرد إدراك المستعمرين أن السكان الأصليين لن ينقرضوا، يستمر في المرحلة الحالية في هيئة هياكل عنصرية للرأسمالية في مراحلها المتأخرة، وخاصة عمليات الاستيلاء على الأراضي الاستعمارية التوسعية التي يقودها عطش الرأسمالية العالمية للنمو الأسّي (منطق رأس المال)، والذي “لا يستنزف الثروة المادية التي يسعى إليها فحسب، بل يمتص دماء الحياة من السكان المضيفين”. في الفترة الحالية، يتجلى منطق رأس المال دائمًا في هيئة أجندات تنمية الشركات أو الدولة، وكلاهما مشروط بالمنطق البنيوي لـ CMP إي منطق الإقصاء، الذي يتجسد في هياكل الدولة الاستعمارية الاستيطانية أو ما بعد الاستعمارية، وهي هياكل الحكم التي ورثت أشكال الحكم والسياسة الحيوية والعنف الرمزي من ماضيها المتقلب كملحقات للإمبراطوريات الأوروبية “الأميركية”، والتي تدعمها أجندات الشركات، تعمل في كثير من الأحيان على حرمان الجماعات الأصلية والأقليات وسكان الغابات من ممتلكاتهم من خلال التعدين الصناعي والزراعة، ومشاريع المتنزهات الوطنية، والعمليات العسكرية، وتدوس بشكل روتيني على معايير حقوق الإنسان الدولية وحقوق السكان الأصليين، وتنتج بشكل ثابت آثار خارجية قاتلة للبيئة من التلوث والتدهور البيئي.
يتجلى منطق الإقصاء والنظام الاستعماري الاستيطاني المقابل في شكل الدولة الكينية الحديثة بعد الاستقلال ودافعها لتطوير القاعدة الإقتصادية لإقتصادها في إقتصاد عالمي تنافسي حاد، أعيد هيكلته على أسس نيوليبرالية. إن هذا النظام لم يرث فقط النظام الرأسمالي للمحتل الإستعماري السابق، والذي أرغم كينيا على الإنخراط في التقسيم الدولي للعمل والسلسلة الإمبراطورية للإنتاج والإستثمار والتجارة الرأسمالية العالمية، وهو نظام معادٍ لأسلوب حياة السكان الأصليين، بل ورث أيضًا “الثقافة الاستعمارية” والمؤسسات المرتبطة بها وأشكال الحكم البيئي والسياسات البيئية الحيوية، وحتى التصنيفات العرقية للمستعمرة البريطانية، والتي وضعت مجموعات سكان الغابات مثل سينغوير في أسفل التسلسل الهرمي للطبيعة. في الأسفل لأن أسلوب حياتهم، الصيادين وجامعي الثمار، كان يُعتبر “عاقرًا ماليًا” عندما يتعلق الأمر بالاقتصاد الاستعماري. تستمر هذه المعرفة الاستعمارية في إعادة تشكيل الخطابات العنصرية للتنمية في المرحلة الحالية، وهذه المرة بصبغة خضراء، وهي خطابات تنموية تعامل الشعوب الأصلية باعتبارها عوائق أمام التقدم وتخضعها لـ “العنف الحضاري” لتأمين حقوقها.
عند النظر إلى مثل هذه التداعيات البيئية، الخاصة يالأجندات التنموية نجدها تهدد السلامة الثقافية لشعوب الغابات مثل “سينغوير” من خلال قطع ارتباطهم بأرضهم، الأرض التي تجسد هويتهم الثقافية وحيويتهم الروحية، وتدعمهم من خلال العلاقات بين الأجيال والمعاصرة. إن المنطق المشترك لرأس المال والقضاء، الذي أطلق العنان لأول مرة لديناميكيات الهيكلة الإبادة الجماعية على المجموعات العرقية المختلفة في كينيا منذ بداية الاستعمار البريطاني في عام 1895، لا يزال قائم حتى اليوم في أشكال جديدة. في عصر الأنثروبوسين، تحولت هذه المنطقة، مثل المتحولين الشبح، إلى أيديولوجيات التنمية المستدامة، والنمو الأخضر، والاقتصاد الأخضر، والتحديث البيئي. ومثل الغيلان، تعيش هذه المنطقة أيضًا على ما لم يعد موجودًا، سواء كان ذلك الإبادة البيئية، أو قتل الطبيعة، أو الإبادة الجماعية، أو قتل مجموعة. من المفيد في هذه المرحلة أن نتذكر أن ما أسماه ليمكين “الأمم، أو المجموعات التي وفرت الأساس الجوهري للثقافة الإنسانية ككل، كان لها حق أصيل في الوجود تمامًا مثل الأفراد، بحيث تم تصميم مفهوم الإبادة الجماعية على وجه التحديد للدفاع عن هذا الحق.
لدى كينيا تاريخ مأساوي و طويل من الإبادة الجماعية. ويبدو أن نفس الاتجاهات التحديثية المجسدة في آلة الدولة الاستعمارية البريطانية السابقة قد انتقلت إلى النظام ما بعد الاستعماري. في السنوات الأخيرة، شرعت الدولة الكينية في حملة تحديثية، ولكن هذه المرة ببريق أخضر تحت ستار الحفاظ على البيئة والتخفيف من تغير المناخ. وقد شارك في أحد هذه المشاريع شريك دولي، الاتحاد الأوروبي، أطلق عليه اسم مشروع حماية أبراج المياه الأوروبية والتخفيف من آثار تغير المناخ والتكيف معه (WaTER). وقد صُمم المشروع للحفاظ على وحماية نظام مستجمعات المياه المعروف أيضًا باسم “أبراج المياه” الواقعة في خمس مناطق، بما في ذلك تلال تشيرانجاني ومجمع غابات ماو، وهي المساكن الأصلية لقبيلتي سنجوير وأوجيك على التوالي. خلال عمليات تطهير الغابات مما تراه الحكومة الكينية من المستوطنين غير الشرعيين وقاطعي الأشجار ومربي الماشية والصيادين الجائرين. زعمت الحكومة أن شعب السينجور، من بين آخرين، يتسببون في تدهور بيئي في جبل إلجون وتلال تشيرانجاني، وهما نظامان بيئيان بالغي الأهمية لكينيا، وحيويان للأمن المائي والغذائي للأنواع المحلية والمنطقة والأمة . وجاء تعليق التمويل متأخرًا، بعد تحذيرات متكررة من منظمات حقوق الإنسان والمجتمع المدني في كينيا وحول العالم، وخبراء الأمم المتحدة، وأهداف عمليات التطهير. مجتمع الغابات الأصلي الذي يعيش في غابة إمبوبوت في تلال تشيرانجاني، كانت هذه حلقة أخرى في تاريخ طويل من الانتهاكات المتكررة لحقوق الإنسان والإخلاء الجماعي لشعب السينجور، ومجموعات أصلية أخرى، من مساكنهم في الغابات وتدمير قراهم من قبل دائرة الغابات الكينية. لقد تجسد خطاب “الآخر” التحريضي الذي تبنته الحكومة الكينية بأن “هناك عناصر إجرامية في الغابة يجب طردها”.الآن تم تسليم الأراضي الأجدادية إلى مجموعات عرقية أخرى أو تم إعلانها في الجريدة الرسمية باعتبارها “مناطق محمية” وتم إعلانها قانونيًا غابات حكومية، مما حظر احتلال السينجور لأراضيهم. وبحلول سبعينيات القرن العشرين، شملت عمليات الإخلاء حرق المنازل، ولكن ليس كل الممتلكات، وبحلول الثمانينيات تطور هذا إلى ما يمكن وصفه بسياسة الأرض المحروقة التي تتضمن حرق كل شيء، قرى بأكملها. وهنا نرى سياسات مثل تقسيم الأراضي إلى مجتمعات مجاورة، وإعادة رسم حدود الأراضي، وحملات عنيفة لـ”التهدئة”، وكلها مدعومة ببنية قانونية استعمارية جديدة.
ولكن لم يتم تنفيذ عمليات الإخلاء الجماعي هذه باسم الحفاظ إلا في عام 2007، مع إطلاق مشروع الحفاظ على البيئة وتعويض الكربون الممول من البنك الدولي، والمعروف باسم برنامج الحد من الانبعاثات الناجمة عن إزالة الغابات وتدهورها (REDD+) المصرح به من الأمم المتحدة، والممول من خلال برنامج إدارة الموارد الطبيعية (NRMP) (البنك الدولي، 2007). وبدءًا من عام 2007، قدم البنك الدولي لدائرة الغابات الكينية 564 مليون دولار لتحسين “إدارة موارد المياه والغابات في مناطق مختارة”. وفي البداية، تضمنت أحكامًا تعترف بحقوق مجتمعات الغابات مثل سنجوير، ثم تم إزالتها لاحقًا. و بعد إزالة الغابات في غابة إمبوبوت تعرض وظائف تجميع المياه في الغابة للخطر، وأن جميع سكانها يجب إعادة توطينهم، و فشلت في التمييز بين الشعوب الأصلية التي كانت لها ارتباطات تاريخية بالغابة والمجتمعات الوافدة حديثًا.
مراجع
1- مجتمع سينجور للسكان الأصليين” طردوا قسرًا من أرض أجدادهم.
3- Kenya – Natural Resource Management Project (English). Washington, DC ; World Bank Group.